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老油條
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更新:2013/6/13
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《論語》讀書筆記
我讀《論語》一書，平日僅為愛好，作修身養性之用，因應付作業而匆匆完成這篇筆記，為學不精，錯漏在所難免，望賢者能指點一二。
論語《學而第一》篇中“子曰：“巧言令色，鮮矣仁！””此句有兩版本，一為前文所述，二為“子曰：巧言令色，鮮矣有仁”（1） （2）（3）。兩者意思相去不遠（4），筆者依《<論語注疏>何晏集解；宋邢昺疏》（3），采取前一版本。
巧言令色
對此句的解釋，前半句各家基本一致。（5）《<論語注疏>何晏集解；宋邢昺疏》解釋為“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之”（3）
首先，在理解詞句之前，我們須先理解孔子的性格。據李零《喪家狗》一書的觀點“孔子喜歡木訥之人”，（9）此觀點可從《論語》中找到其依據。“君子欲訥于言而敏于行。”（6）“或曰:“雍也仁而不佞。”子曰:“焉用佞?御人以口給,屢憎于人。不知其仁”（7）孔門十哲中德行類的有顏淵（即顏回），閔子騫，冉伯牛，仲弓（8），據李零先生的說法，“他們都是道德先生，老實巴交，少言寡語。”（9）在這一方面最為典型的代表莫過于顏回。子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。”（6）而同為孔門十哲中言語類的宰予和子貢，兩者的才能和貢獻遠超德行類的四位，但孔子對他們的評價卻不如顏回諸位。子貢尚好，孔子評價他是“汝器也”，是器物中“瑚璉”（7），但照孔子“君子不器”（6）的說法，子貢尚有不足。而宰予則更慘，因晝寢而被孔子罵道：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也！于予與何誅？”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”（7）由此可見，李零先生說“孔子喜歡木訥之人”并沒有錯。
但孔子喜歡的并不是喜歡呆頭呆腦的木訥，中“君子欲訥于言而敏于行”（17），訥于言和敏于行兩者都是君子所不可缺少的。關于“訥”字之義，在《論語·學而第一》篇中有“敏于事而慎于言”一語，與“君子欲訥于言而敏于行”相對比，則可知孔子所言之“訥”與“慎”意思相近，而非呆頭呆腦的木訥，李零先生的觀點，筆者認為應改為“孔子喜歡慎言之人”。
另一方面，孔子主張一個人應表里合一，且更加看重內在的東西。儒家重孝和禮，“子游問孝。子曰:“今之孝者,是謂能養。至于犬馬,皆能 有養。不敬,何以別乎?” ”（6）此語反詰，旨在孝不僅在形式，更重在敬重。在祭祀時主張“祭如在，祭神如神在”（10），不僅祭祀的儀式要完備，更應心正意誠。
孔子不喜歡“巧言令色”，并不意味著他對言和色二者完全排斥。如子夏向孔子問孝。子回答道:“色難。有事,弟子服其勞,有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”（6），在語言方面，孔子主張“慎于言”而非不言。慎字雖有少言之意，更有善言之意。
孔子向來主張中庸，要求不走極端。以質與文二者的關系為例，孔子認為“質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然后君子。”（18）質與文二者走極端皆不可，君子兼顧二者，故文質彬彬。同理，“巧言令色”，并非指孔子完全排斥。與中庸結合，則可知“巧言令色”當指走向極端情況，即“務求巧言令色以說人，非我心之真情善意”（11）而是前提目的不正確所以“鮮矣仁”，若能出自本性具有美言好色又何嘗不好呢？
鮮矣仁
關于“鮮矣仁”則有兩種說法：《<論語注疏>何晏集解；宋邢昺疏》為“少能有仁也”（3），此為主流觀點；另一說法為取程樹德《論語集釋》轉引《石渠意見》觀點為“人固有飾巧言令色以悅人而亡心德者，亦有生質之美，言自巧，色自令，而心德不亡者，此圣人所以言其鮮以見非絕無也”（12）。將皇本（13）中“鮮矣有仁”相對比，則前者觀點似適合各版本，適用面更廣，且《<論語注疏>何晏集解；宋邢昺疏》為十三經注官方權威，其觀點較為穩妥。但后一觀點亦不無道理，且切合現實情況，筆者更加傾向于后者。
據《說文解字》解釋：“仁，親也從人從二”（14）意味“親人”，即我們常說的“仁者愛人”，是一種道德。照此說法則可得出“鮮矣仁”第一種說法。照楊伯峻先生的解釋是“孔子說：“花言巧語，僞善的面貌，這種人，‘仁德’是不會多的。”（15）此種說法較為通俗。而朱子則解釋為“好其言，善其色，致飾于外，務以悅人，則人欲肆而本心之德亡矣。”認為巧言令色會導致一個人的道德低下。”他們的說法無疑尤其現實性。在咱們的現實社會中，花言巧語的人，往往讓人感覺不可靠。《四書辨疑》則更是列舉李林甫、李義府、王莽、武后等例子，證明“蓋巧言，甘美悅人之言。令色，喜狎悅人之色。內懷深險之人，外貌往往如此”（16）
而李零先生在“泛愛眾而親仁”一句中直接將此解釋為““仁”讀人。”（9）即仁與人相通。照此說法則可得出第二種說法。
與上文“巧言令色”相聯系，孔子實際并不完全反對“言”與“色”，而是反對口是心非、外寬內忌這一類的極端例子。故王肯堂《筆鏖》解釋道：“巧言者，能言仁而年不揜焉者也。令色者，色取仁而行違者也。夫仁豈可以聲音笑貌爲哉？故曰“鮮矣仁”。”（16）若能出自本性具有美言好色又何嘗不好呢？但問題是，正如《石渠意見》所說的：人固有飾巧言令色以悅人而亡心德者，亦有生質之美，言自巧，色自令，而心德不亡者，此圣人所以言其鮮以見非絕無也。”（16）能做到這一點的人，很少！所以才會說“鮮矣仁”。
從咱們現實生活出發，言與色二者是不可缺少的。就連孔子說侍奉長輩要和顏悅色，“慎于言”的同時還要“敏于事”，所以孔門十哲中言語類的子貢和宰予都做出了較大的成就，而德行類的顏回等人，若非《論語》等書記載，估計早已被淹沒在歷史長河之中，無人問津。因此，關于“鮮矣仁”的說法，筆者更加傾向于后者。
注釋：
（1)按河北省文物研究所定州漢墓竹簡整理小組編《定州漢墓<論語>》中《學而》一篇內容殘缺，并無記載（該書“……樂，富而好禮者也。子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨’，……”
（2)據李芳《敦煌《論語集解》校證》校記：鮮矣仁 伯三一九二號、三九六二好號、敦煌本、邗本、《群書治要》引同。皇本、永祿本【仁】上多一【有】字。阮校記云：“案包注及疏文，當作【有仁】”
（3)北大整理本《<論語注疏>何晏集解；宋邢昺疏》作“鮮矣仁”
（4)錢穆《論語新解》巧：好義。令，善義。務求巧言令色以說人，非我心之真情善意，故曰“鮮矣仁”。鮮，少義，難得義。不曰“仁鮮矣”，而曰“鮮矣仁”，語涵慨嘆。或本作“鮮矣有仁”，義亦同。
（5)《論語集解》包曰：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之；朱熹《論語集注》”巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾于外，務以悅人；錢穆《論語新解》巧：好義。令，善義。務求巧言令色以說人，其余諸多版本皆于處于或近于此三者
（6)《論語·為政第二》
（7)《論語·公冶長第五》
（8)《史記·仲尼弟子列傳》
（9)李零《喪家狗》
（10)《倫語·八佾第三》
（11)錢穆《論語新解》
（12)程樹德《論語集釋》
（13)此處指何晏 集解，皇侃 義疏《論語義疏》
（14)許慎《說文解字》
（15)楊伯峻《論語譯注》
（16)轉引自程樹德《論語集釋》
（17)《論語·里仁第四》
（18)《論語·雍也第六》
參考文獻：
河北省文物研究所定州漢墓竹簡整理小組《<論語>（定州漢墓竹簡）》文物出版社1997年7月
李芳《敦煌<論語集解>校證》江蘇古籍出版社1998年10月
北大整理本《<論語注疏>何晏集解；宋邢昺疏》朱漢民整理，張豈之審定
司馬遷《史記》中華書局1982年11月
程樹德《論語集釋》中華書局 1990年8月
錢穆《論語新解》三聯書店 2005年3月
李零《喪家狗》山西人民出版社2007年5月
論語集解義疏（二冊）何晏 集解，皇侃 義疏 ，廣文書局 1991年再版
許慎《說文解字》張三夕導讀，劉果整理 岳麓書社 2006年1月
李澤厚《論語今讀》安徽文藝出版社1998年10月
楊伯峻《論語譯注》中華書局2009年10月
朱熹《論語集注》齊魯書社1992年4月 |
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